鸿沟歌词(《诗歌创作与文艺理论的鸿沟》（美学随笔）)

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“风” / 旅岚

为什么中国大学教授很难出大作家？因为他们太学究、太理论了；一个人脑子里充满了诗歌理论，他其实很难写出好诗，这点我深有体会。

当你心中充满了理性和理论，文学创作就和你隔开了。我想所有好的诗人都会同意一个观点，好的诗歌作品应该是不能也不允许被任何标准解构的，它就是它本身，任何诠释都是片面的诠释。

在你看来，这首诗和任何文学作品、音乐作品一样，只是一段文字、一段旋律，只是思想，你若缺乏体会和共鸣，你只是用理性在解构它，可理性这种工具并不能解构非理性的东西，诗歌更多的是非理性的「诗性语言」，但当你在生活中有过某些经历后，你会和它有共鸣，和作者当时那瞬间的感觉状态第一次有了共鸣，那时候你才通过类似的生活处境，进入了它的“不可说”的内部领域，被它深深打动。正如年轻人听不懂陈奕迅的歌词在讲什么，因为它要求听众具备类似的理解语境。哪怕两个人写出了类似的句子，但每个人赋予语言的东西是不一样的，它包含的不只是语言的表面意义，还寄寓着言说者自身赋予的、很多不可言说的复杂成分。

好的诗歌是种领会，语言只是指向那领会的手指，而非领会本身，所以诗歌偏向于使用象征语言。哲学也是如此鸿沟歌词，像海德格尔说的思想，其实并非某种外在于人的独立的东西，这“思”就是我的活生生的、对当下我的特殊的存在处境的某种领悟，以及“我”作为现实的人、面对具体的状况时的特有的、私人化的“焦虑”。语言只能无限接近它，并不能包含它，所以需要象征来弥补语言的局限。

文学理论对文学作品做的事情，纯粹属于“事后诸葛”。诗不需要被解说，对文学作品做阅读理解是中学师生和大学学者做的事。我只是想把某些东西呈现给不同的读者看，但每个读者都有读出不同意义、情感的自由。

诗歌是种顺着奇特的、造物赋予我那一瞬间的刺激、造就的东西，它的造句是随着情感的流动而自然生成的，不是为了刻意地追求某种艺术高度，而是为了真实地表达和记录某些存在者的某一瞬间的具体的存在处境，以及他处在那种时空下的特殊化、个体化、私人化的、对存在的领会。它对诗人来说，是一种自然而然的言说过程，是神秘直觉的表达鸿沟歌词，不是纯粹理性的表达，是个人的特殊视角下的现实和梦境的交织。

我记得特朗斯特罗默去北京朗诵他的诗歌作品时，有人反映，说读不懂，他回答道：读不懂就对了，你不需要（用文学理论或“理性”这工具去）读懂（解构）它。因为理性不认识美，人类认识美所用的内在官能并非理性，而是感性、知性、直觉。

我还是那句老话，哲学是活出来的，而诗歌也是生活自身的语言，它们不是象牙塔内的造物，被理性解构和分析之后，剩下的只是人类普遍认同的、僵化的、关于“美”的观念和以理性为基础的一系列判断标准，不是“美”本身，而诗人想传达给人们的，是“美”的直觉式影像，而不是关于“美”的观念。

学院式的理论解构只能得到一堆僵死的“名相”，而非“实相”。“美”需要距离感和一定的理性模糊，它经不起任何清晰、机械的、英美分析哲学式思维的解构。

我特别同意王小波那句话“我要写书，就得写别人无法解构的作品”，说完全无法被“解构”自然是不可能的，他想表达的意思只是说，这种作品具有无限的可能，每个人都会站在不同的立场看到不同的东西，比如莎士比亚的戏剧、曹雪芹的小说，你可以给它套上无数个僵死的框架，它都接受，但它不接受被某个唯一的框架死死绑定。这正是经典作品所具备的基本素质，它不允许被单一的价值框架或某个个人特定的观看角度“绑架”，它从诠释学上而言，是面对“无限”敞开的。

这么说也有问题，它确实有面向“无限”敞开的那一面，但也有自身所局限的那一面，这点可以参考艾柯写的书《诠释与过度诠释》。我想强调的是，美应该和理性保持一定的距离，理性并不认识美。

——20180228

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